從記憶到技藝 花蓮新社部落用香蕉絲編織找回名字

 

早年居住於蘭陽平原的噶瑪蘭族,為台灣的平埔族之一,因早期漢人的開發,被迫遷離原本的住所,有將近百年的時間,噶瑪蘭族沒有自己的名字,部分族人被歸類為阿美族,更有為數不少的族人,早已遺忘了自己的過去。

隨著復名運動的進行,在2002年12月25日,噶瑪蘭族終於成為第十一個官方認定的原住民族。而在過程中,為了復興噶瑪蘭族的文化,族人重拾記憶中祖先們的香蕉絲編織工藝,織出屬於噶瑪蘭的姓名與歷史。

 

位於花蓮豐濱鄉新社部落的幾名噶瑪蘭族婦女,幾乎是從無到有,一步步地還原出兒時阿嬤口述的香蕉絲編織。從一開始僅僅是幾人坐在地上工作,到後來成立了新社香蕉絲工坊,提供大家一個較完整的工作場域,再透過政府的輔助,讓在蘭陽平原消失的香蕉絲編織,重新在花蓮的海岸綻放。

 

 

香蕉絲取材於自然,其特色之一就是環保,傳統可製成各種日常用品,常見於噶瑪蘭族人的生活中。

香蕉絲工坊的工藝老師談起,從前族人生活在蘭陽平原,物資較為缺乏,如布面等材料取得不易,於是祖先們就想到可以採集平常食用的香蕉樹纖維,作為線材織布。在以前的農業社會,沒有水泥地,就以拼布的方式,將香蕉絲織品拼成一塊大布鋪在地上曬稻穀。若是要插秧、割稻,就製成蓑衣穿在身上防日曬。

就連上山下海,都背著香蕉絲背包,拿來裝野菜或海菜。香蕉絲就這樣一點一滴地,織進噶瑪蘭族的日常生活,在物資貧乏的年代,變化出各種形式,和族人一起生活。

 

走進工作室,可看見一台台的織布機上皆是尚未完成的香蕉絲織布。即便熟稔編織技術的老師謙虛地表示,在創作過程中除了成品的實用度以外,還會考量到創新,因此在這幾年也有尋找一些專業人士來到工作室教學,中間遇到的挫折不少,因為地緣關係資訊取得不易,也缺乏年輕人力的挹注。

目前一共只有八人在做香蕉絲編織,其中有三人更是八、九十歲以上的老人家,有少數的年輕人願意學習,但僅能利用假日的時間學習這項傳統工藝。

 

在土黃色的布上可以看見許多不同色彩的噶瑪蘭族傳統圖騰,但其實現代的噶瑪蘭人是沒有看過傳統圖騰的,而關於圖騰的故事,是一場橫跨太平洋的冒險。

有一年,台灣大學人類學系的胡家瑜教授到加拿大皇家安大略博物館參觀,拍了一張噶瑪蘭新娘裙的照片,原來這新娘裙是當年在宜蘭傳教的馬偕博士,獲得當地人捐贈的。就這樣,不僅有族人依著照片還原出當年這件傳統服飾,噶瑪蘭族的圖騰又重新出現在香蕉絲織布上,做成我們現在看到的成品。

 

 

取材於自然的香蕉絲,目前主要來自野生的香蕉樹,若是施了肥的香蕉,雖能結出飽滿甜美的果實,但纖維不夠強韌,不適合用來編織。遊客若至此,不妨體驗一下刮香蕉絲的過程,雖然辛苦,但能夠清楚理解翠綠的香蕉樹,是如何被做成噶瑪蘭族的香蕉絲織品。

 

 

下次來到花蓮,記得順道來參訪海天一色的豐濱鄉新社部落,看看噶瑪蘭族傳統的香蕉絲工藝,延續傳統的手藝,激發出結合現代的工藝品。

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